Pregunta típica de un lego en bibliotecología a un bibliotecario: ¿Y usted ha leído todos los libros? Aunque cause gracia tan ingenua curiosidad, refleja un estereotipo a favor del bibliotecario, pues lo muestra culto. Dicha imagen proviene de siglos atrás, desde antes de que Gabriel Naudé, en l'Advis pour dresser une bibliothèque, sostuviera que un requisito indispensable para ser bibliotecario era tener un buen bagaje cultural. Eso solamente era posible en el sedimento de muchas lecturas y reflexiones.

No obstante, hoy en día, uno entra a estudiar Bibliotecología o Documentación en la universidad y no egresa necesariamente como un paladín de la lectura. Un estudio[1] realizado por investigadores de la Universidad de Castilla-La Mancha, aplicada en 214 estudiantes de Información y Documentación de seis universidades españolas, demuestra que la lectura, más allá de lo que se lee de manera instrumental, no siempre está adherida al estilo de vida de los alumnos de esta disciplina; peor aún, casi el 50% de la muestra no lee ni por placer en sus tiempos libros.

Una de las razones tiene que ver con la variedad del perfil profesional de salida. Al terminar la carrera, uno puede salir como bibliotecario, pero también podría optar por ser archivero, trabajar en un centro de documentación especializado, en empresas editoriales o de bases de datos, entre otros. Para su estudio, Sandra Sánchez-García, Elisa Larrañaga y Santiago Yubero, segmentaron los perfiles en tres grupos: 1) Profesionales con perfil de lectura; 2) Profesionales con perfil de documentación; y 3) Profesionales con perfil mixto.

El primer grupo, con una mayor frecuencia de lectura por cuenta propia y en formato impreso, lo integran los que tiene por preferencia ser bibliotecarios, promotores de lectura o gestores culturales; en el segundo grupo, donde prima la lectura instrumental y en formato digital, están los que tienen interés en ser community manager, arquitectos de información, archiveros, grabadores de datos, digitalizadores, documentalistas, gestores web, marqueteros, especialistas SEO y redactores.

A partir de los resultados, los investigadores afirman: “Aunque muchos se declaran lectores, los resultados evidencian que algunos no tienen insertada la lectura dentro de su estilo de vida”. Y añaden: “Resulta preocupante que el 47,7% confirme no leer nunca o casi nunca en su tiempo libre. Además, aunque el 76,1% afirma tener una buena relación con la lectura, la frecuencia lectora y los libros leídos en el último año, evidencian que la mayoría no llega ni siquiera a alcanzar el grado de lector ocasional” (p. 8).

Frente a esta problemática, los investigadores cuestionan la idea de que los estudiantes de Información y Documentación son de por sí lectores empedernidos, y proponen más bien que se fortalezca la competencia lectora y el gusto por la lectura. La razón que exponen, de acuerdo al informe PISA 2018, es que leer tiene “relación directa con la adquisición de conocimientos, la adquisición de un pensamiento crítico y la expresión de juicios bien fundados”.

Asimismo, recomiendan que otros investigadores apliquen una investigación similar para confirmar sus acercamientos, pues el estudio tiene un margen de error del 7%, habiendo sido lo ideal obtener una muestra de 366 estudiantes de 7470 matriculados en los cursos 2015/2016 y 2018/2019 según el Ministerio de Universidades de España. La muestra no fue la esperada porque se redujo al trabajar solo con ítems completos. Para los interesados, el artículo incluye como anexo el Cuestionario de hábitos lectores para su consulta.

César Antonio Chumbiauca

Imagen principal: La reproducción prohibida (René Magritte, 1937).

Al final de un artículo de Ignacio Zafra para el diario español El País sobre cómo se enseña literatura en las escuelas, dice la profesora Noelia Isidora que a los jóvenes es normal “que las descripciones largas les aburran, porque a la mayoría de la sociedad lo largo le aburre. No conectamos con ello. No creo que sea un problema de la adolescencia”.

En efecto, no es un problema de la adolescencia. Uno de los postulados que defendió el teórico canadiense Marshall McLuhan, figura del determinismo tecnológico, es que nuestras tecnologías configuran nuestras conductas. Y hace rato que nuestras pantallas nos han acostumbrado a dispersarnos con facilidad, a diferencia de esa concentración adquirida frente a un libro.

Un lector del siglo XXI definitivamente no lee como un lector del siglo XVIII debido a los contextos tecnológicos diferentes. En un ensayo titulado ¿Hubo una revolución en la lectura a finales del siglo XVIII?, Reinhard Wittmann^[1] nos cuenta el frenesí con que se volcó la sociedad hacia el consumo de novelas con una cita que recoge de W. Krauss:

Todo el mundo lee en París […]. Todo el mundo —pero sobre todo las mujeres— lleva un libro en el bolso. Se lee en el coche, en el paseo, en los teatros durante el entreacto, en el café, en los baños. En las tiendas leen las mujeres, los niños, los mozos, los aprendices. Los domingos leen las personas que se sientan delante de sus casas; los lacayos leen en sus asientos, los cocheros en sus escabeles, los soldados que cumplen guardia…

¿Por qué un joven lector del siglo XVIII podía soplarse largas descripciones que hoy nos parecen tediosas? ¿Por qué a pesar de eso existía una manía lectora? Sencillo: porque el libro era el único medio de comunicación, un medio producido por la tecnología de la imprenta en un periodo que McLuhan llamó la galaxia Gutenberg. En ese contexto, un escritor de novelas podía despreocuparse de enganchar a sus lectores desde las primeras páginas y más bien someterlo a una descripción minuciosa del pueblo donde se desenvolvería la historia.

Después, con la llegada de la electricidad, apareció la radio, el cine y la televisión. De un golpe teníamos en la pantalla todo el telón de fondo que los escritores describían antaño. Por eso también las novelas, a lo largo del siglo XX, tuvieron que adoptar técnicas del cine como el flashback o el racconto y ofrecerle al lector un estilo más dinámico, con menos florituras, o en todo caso usar las florituras con dosis de gracia, como lo hizo Gabriel García Márquez. Desde luego, leer una novela y ver una serie en Netflix son placeres distintos, pero nadie va a negar que el cine y las técnicas como el cliffhanger que utilizan las series están desde hace mucho bien metidos en la literatura que vende, mientras que, en un sentido de masas, las series por streaming parecen ser las novelas de nuestros tiempos.

Ahora con nuestros teléfonos conectados a la red nos vemos afectados por un mundo de inmediatismo, facilismo, fragmentarismo y superficialismo, los cuatro ismos que repetidas veces mencionó en sus programas nuestro polígrafo Marco Aurelio Denegri. Estando las cosas así, un adolescente podrá seguir leyendo una novela extensa, pero hecha para sus gustos; más aún, está de moda que los adolescentes escriban para adolescentes en plataformas como Wattpad, produciendo contenidos a veces antes de manejar adecuadamente las normas ortográficas, las técnicas literarias o haber leído el Quijote.

¿Significa esto que para evitar que el Quijote sea olvidado hay que obligar a los chicos a leer sus páginas? Definitivamente no. Particularmente el Quijote es una de las novelas que más quiero, me reí tanto, adoré esa mirada tan humanamente tierna de Cervantes, parecida a la de César Vallejo, pero con un toque de humor y tan lúdico en su narrativa. Nadie me pidió que leyera el Quijote, solo llegué a él como un lector sediento. No le pediría a un joven que lea el Quijote, pero las veces que cuento sobre él, noto que quien me oye siente de pronto cierto interés.

Tampoco caigamos en el error de subestimar a todos los jóvenes. Hay chicos exigentes con sus lecturas. Los grandes clásicos esperarán por siempre a aquellos cultores de la literatura universal, aunque lo cierto es que cada vez serán menos, inevitablemente menos.

César Antonio Chumbiauca

Imagen principal: .read , por .brioso.

^[1] Wittmann, R. (2011). ¿Hubo una revolución en la lectura a finales del siglo XVIII? En G. Cavallo y R. Chartier (Eds.), Historia de la lectura en el mundo occidental. (pp. 425-451). Taurus. 

Es interesante reparar en que el saber proveniente de los libros es probablemente una idea moderna. En La galaxia de Gutenberg (Artemisa, 1985), Marshall Mc Luhan recoge un pasaje de Psychology Ancient and Modern, de G. S. Brett, en el que nos cuenta lo siguiente:

La idea de que el saber consiste esencialmente en el estudio de los libros parece ser una opinión moderna, derivada probablemente de las distinciones medievales entre clérigo y seglar, con el énfasis adicional aportado por el carácter literario del, más bien, fantástico humanismo del siglo XVI. La idea original y natural del saber es la de “astucia” o posesión del ingenio. Ulises es el tipo original de pensador, un hombre con muchas ideas, que podía sobrepujar a los cíclopes y lograr un significativo triunfo de la mente sobre la materia. Sabiduría, es así, la capacidad de vencer las dificultades de la vida y alcanzar éxito en este mundo. 

El ingenioso Ulises definitivamente no era un hombre que leía libros por más legendario que resulte el personaje, pues leer no era una actividad muy bien vista durante la Grecia arcaica. Leer significaba en aquel entonces dejar que las ideas de otro penetraran en uno mismo, y eso representaba una actitud pasiva. Al contrario de lo que pensamos hoy de que leer nos hace libres, para los griegos leer era someterse a otro. Un hombre libre debía pensar siempre con originalidad. Así, Ulises era un pensador y destacaba por eso.

Otros personajes más concretos como Sócrates y Jesucristo también fueron hombres sabios que más bien no se preocuparon por dejar sus enseñanzas por escrito. Mc Luhan observa aquello en Tomás de Aquino: “Y Santo Tomás de Aquino consideró que ni Sócrates ni Nuestro Señor confiaron sus enseñanzas a la escritura porque no es posible por medio de ella la clase de interacción entre las mentes, necesaria para el adoctrinamiento”.

Durante la Edad Media, los sabios escolásticos sí leían libros; los escudriñaban. Su afán de sabiduría consistía en descubrir mediante la razón aquellos misterios que la fe había revelado, para lo cual se apoyaban, además de las Sagradas Escrituras, en los escritores clásicos de la cultura grecorromana preservados en manuscritos. Serían los humanistas los que liberarían a los clásicos de los terrenos de la escolástica y comenzarían a encontrar las delicias del placer y el conocimiento sin el velo de la fe.

Sin embargo, a todo esto, las ciencias se mantuvieron relegadas. Tuvo que aparecer la filosofía moderna y las discusiones sobre las formas de conocimiento a partir del racionalismo y el empirismo. Con esto, la ciencia, que empezó a separarse de la teología, la metafísica y hasta del arte, fue ganando terreno sobre todo por su naturaleza experimental y práctica, y porque a partir del siglo XVI la estadística y la medición fueron tomando mayor importancia. Frente a eso los humanistas tuvieron que aceptar que la idea de que hombre sabio equivale a un estudioso de los autores clásicos ya no era tan popular. Mucho después Arthur Conan Doyle haría famoso un prototipo de sabio a tono con los nuevos tiempos de conocimiento aplicado: el racional y lógico detective Sherlock Holmes.

Pensador práctico: Sherlock Holmes. Imagen: Samaja.

En nuestros días usamos el término “inteligente” para las personas que resuelven brillantemente problemas en determinadas áreas. Para las personas que han leído muchos libros y gustan de las artes, usamos “culto” o “erudito”. Y es curioso porque alguien puede ser inteligente sin necesidad de ser culto; y también lo opuesto: una persona culta puede ser un poco inútil para resolver problemas para los que hay que pensar rápido y con ingenio. Sobre alguien que cumpla con ambas cualidades, me viene a la mente otro personaje de ficción: Tyrion Lannister, de la serie Juego de Tronos. Él combina tan bien ambos aspectos que incluso un libro del creador del personaje, George R. R. Martin, publicado en el 2013, se titula The Wit & Wisdom of Tyrion Lannister (El ingenio y la sabiduría de Tyrion Lannister).

Como vemos, a lo largo de los siglos han existido diversas ideas sobre lo que significa ser sabio. Sea como fuere, hay un punto en común: los admiramos porque representan vidas excelentes.

César Antonio Chumbiauca

Biblioteca del Convento de Santo Domingo de Lima. Foto: César Chumbiauca.

Repasando el libro de textos y fotografías Paraísos del saber: 50 bibliotecas enigmáticas del Perú (Telefónica, 2015), me encuentro con un pasaje que me llama la atención acerca del Convento de Santo Domingo: “El Convento Máximo de Nuestra Señora del Rosario, mejor conocido como Convento de Santo Domingo, se ubica a solo dos cuadras de la Plaza Mayor, y es el monasterio más antiguo de Lima. Eso significa que su biblioteca también es una de las más antiguas de nuestro país y, probablemente, la primera de la llamada Ciudad de los Reyes.”

A partir de la última parte del fragmento citado, me pregunto: ¿se podrá saber con certeza cuál fue la primera biblioteca, si no del Perú, al menos de Lima? De inmediato googleo: “Biblioteca más antigua de Lima”. Obtengo como primer resultado la Biblioteca Nacional. Pero la BNP es la primera institución cultural de nuestra república, antes hubo otras bibliotecas.

Tampoco se puede considerar como biblioteca de nuestros orígenes a la de la Municipalidad de Lima, porque esta fue inaugurada en 1945, si bien los documentos que alberga sí son antiguos tratándose de joyas históricas como los libros de Cabildo que, en plena guerra con Chile, fueron enterrados en la casa de un militar debido a que su destrucción podía comprometer delicados asuntos de carácter administrativo. Además, téngase en cuenta que esta biblioteca conserva el Acta de la Fundación de Lima y el Acta de la Independencia del Perú.

En fin, decidí explorar algo de bibliografía y lo mejor que encuentro son algunos trabajos de Teodoro Hampe Martínez, quien dedicó sus investigaciones al estudio de las bibliotecas virreinales en el Perú. Me entretengo siguiendo pistas que apuntan al padre Vicente Valverde, dominico que llegó a estas tierras acompañando a Francisco Pizarro y a su ejército. En principio fueron seis los dominicos que partieron de España en 1529 rumbo a estas tierras, el difícil trayecto solo permitió que llegaran dos: fray Tomás de Toro y fray Vicente Valverde. El primero, al llegar a Tumbes se dio media vuelta y se fue a Panamá^[1]. Solo continuó Valverde, a quien le tocaría realizar el requerimiento a Atahualpa en Cajamarca y cuyo contrario resultado fue aprovechado por Francisco Pizarro el 16 de noviembre de 1532.

Ingrid Yrivarren, Morgana Vargas Llosa y Hans Stoll nos traen este libro de impresionantes fotografías. Puede descargar el libro en librosperuanos.com

Sobre este religioso, escribió Teodoro Hampe: “El único de los integrantes de la tropa que había cursado estudios superiores era el dominico fray Vicente de Valverde, consagrado obispo del Cuzco, quien al morir dejó una apreciable colección de más de 170 volúmenes”^[2]. Pienso que esos libros fueron el inicio de la biblioteca de los dominicos, pero no es así, porque Valverde se había ido a España y vuelto al Perú con sus 170 volúmenes, cuando Almagro asesina a Pizarro, por lo que decide marcharse, dejando sus libros los cuales terminaron siendo repartidos para pagar deudas.

Decido visitar la biblioteca de Santo Domingo y de paso la del Convento de San Francisco de Lima. Por supuesto, como turista. En San Francisco atrapo a los guías en su descanso para hacerles preguntas, y ellos me comentan que es difícil determinar cuál pudo haber sido la primera biblioteca de Lima puesto que también existieron surtidas bibliotecas privadas, pero que si estoy buscando cuál fue la primera entre las conventuales, seguro que la biblioteca de la Catedral de Lima podría serlo o, en todo caso, la de Santo Domingo.

Voy entonces a la Catedral de Lima, pero para la hora en que llego ya se acabaron las visitas turísticas, así que me marcho al Convento de Santo Domingo. Hago el tour y cuando entro a la biblioteca me quedo admirado de lo bonita que es, muy bien cuidada, aunque con un aire más moderno puesto que la biblioteca ha sido trasladada desde su lugar original que quedaba en el actual Colegio Santo Tomás de Aquino. Le pregunto a la guía si estamos en la biblioteca más antigua teniendo en cuenta que la Catedral de Lima también tiene biblioteca. Me comenta que como iglesia la Catedral es más antigua, pero sufrió varios cambios en su historia, siendo muy diferente a la de sus inicios. Por lo tanto, es probable que la de los dominicos sea la biblioteca más antigua que se conserva.

¿Será entonces la biblioteca del Convento de Santo Domingo la más antigua de Lima? Para una dilucidación certera necesitaríamos leer más fuentes y tener acceso a las mismas bibliotecas más allá que como turista. Le dejo la tarea a un historiador o a un bibliotecólogo un estudio más serio sobre esta interrogante.